RENÉ GUÉNON EXAMINÉ PAR RICHARD SMOLEY

 

Richard Smoley est un grand chercheur en religions et en ésotérisme, et à propos de René Guénon, il a écrit l'article suivant (et en pourpre j'ai ajouté mes commentaires).

 

 

Au cours des deux dernières décennies, les universitaires ont commencé à étudier le domaine longtemps négligé de la spiritualité ésotérique, et ils ont distingué cinq personnages comme les principaux phares de l'ésotérisme occidental au vingtième siècle : H.P. Blavatsky, Rudolf Steiner, C.G. Jung, G.I. Gurdjieff et René Guénon. Parmi ceux-ci, Guénon est de loin le moins connu.

 

Reclus et méprisant du monde moderne, il a fait peu pour se rendre célèbre. Néanmoins, même avant sa mort en 1951, il était devenu une figure de culte, et au cours du dernier demi-siècle son influence n'a fait que s'accroître, et en particulier parmi ceux qui considèrent la civilisation contemporaine comme un fléau spirituel.

 

La pensée de Guénon ressemble à la théosophie dans certains égards, ils partagent un accent commun sur l’idée d’un enseignement ésotérique central qui sous-tend toutes les religions, et ils sont même d'accord sur de nombreux aspects de cet enseignement.

 

Mais malgré cela, Guénon a été extrêmement hostile à l'égard de la théosophie au point qu’il la dénonça amplement dans son livre de 1921 “Le théosophisme : histoire d'une pseudo-religion". Cet ouvrage n'a été publié en anglais qu'en 2003 avec le titre “Theosophy : history of a pseudo-religion". La traduction du titre n'est pas tout à fait exacte, car le titre en français ne fait pas référence à la théosophie, mais au «théosophisme», un mot inventé par Guénon pour suggérer que la théosophie de Blavatsky n'avait rien à voir avec la véritable théosophie telle qu’a été pratiquée par les traditions ésotériques occidentales, mais au contraire c’était une contrefaçon.

 

 

René Guénon est né à Blois, en France, en 1886, il a suivi une formation classique en mathématiques. Dans sa jeunesse il a commencé à explorer les courants d’occultisme à Paris et a été initié à des groupes ésotériques liés à la franc-maçonnerie, au taoïsme, à l'advaita vedanta et au soufisme.

 

Comme Blavatsky, il soutenait qu'il existait une tradition ésotérique universelle qui était la source de toutes les religions, mais il différait beaucoup avec elle sur ce qui constituait une véritable continuation de cette lignée. Et pour lui, la théosophie, insista-t-il, ne l'était pas.

 

Pourquoi était-il si méprisant avec la théosophie de Blavatsky ?

 

 

La question devient plus intrigante lorsque l’on apprend que Guénon a été initié à l'ésotérisme par Gérard Encausse (plus connu sous son pseudonyme de Papus) qui fut correspondant de Blavatsky et cofondateur de la Société Théosophique en France (voir Quinn, p.111).

 

Ironiquement l'une des raisons de l'attitude de Guénon est peut-être que lui et Blavatsky étaient à bien des égards pas si éloignés l'un de l'autre. En fait, le savant Mark Sedgwick, dont son livre “Contre le Monde Moderne" est la meilleure introduction à l'impact de la pensée de Guénon, et Sedgwick considère la théosophie comme l'une des principales influences de Guénon (voir pages 40-44).

 

 

 

Le spiritisme

 

Nous avons déjà vu que Blavatsky et Guénon s'accordaient sur l'existence d'une tradition ésotérique universelle. Ils ont tous deux fait un usage libéral des termes sanskrits pour exposer leurs idées, et ils étaient d'accord sur les dangers du spiritisme, arguant que les séances spiritistes ne permettaient pas d'entrer en contact avec les âmes des individus morts, mais simplement avec leurs coquilles astrales qui ont été desséchées quand l'âme est montée vers des plans supérieurs.

 

Guénon a consacré un livre entier, “L'erreur spirite", à cette question, où il a écrit :

 

« Il est bien connu que ce qui peut être évoqué [dans une séance spiritiste] ne représente nullement l'être réel et personnel qui est désormais hors d'atteinte, parce qu'il est passé à un autre état d'existence ... mais seulement les éléments inférieurs que l'individu a en quelque sorte laissés en arrière dans le domaine terrestre à la suite de la dissolution du composé humain que nous appelons la mort. »

(p.54)

 

Cela a une forte ressemblance avec l'enseignement théosophique. Guénon lui-même cite à Blavatsky dans son livre disant que les phénomènes spiritistes sont souvent dus à des élémentaux astraux ou coquilles qui ont été laissés par les défunts. Néanmoins, il insiste sur le fait que les théosophes se trompent :

 

« Les théosophes croient qu'une coquille est un “cadavre astral”, c'est-à-dire les restes d'un corps en décomposition. Et outre le fait que ce corps est supposé avoir été abandonnée par l'esprit plus ou moins longtemps après la mort, plutôt que d'être essentiellement liée au corps physique, ainsi que la conception même des “corps invisibles”, nous paraît fort erroné. »

(p.57)

 

Guénon admet que la distinction entre son point de vue et celui de Blavatsky est subtile, et il est vrai que c’est difficile de voir une quelconque distinction, sauf dans la terminologie. Mais c'est un problème commun à la plupart des formes de pensée, et en particulier à l'ésotérisme où plus une différence est petite, et plus on insiste avec véhémence sur cette différence. Et l'histoire de la religion offre d'innombrables exemples.

 

 

Guénon soutient également que Blavatsky a parlé des deux côtés en ce qui concerne le spiritisme. Et qu’elle était profondément engagée dans le mouvement spiritiste au début des années 1870.

 

Parlant de ses affirmations ultérieures selon lesquelles les médiums sont généralement soit frauduleux, soit sérieusement déséquilibrés, il écrit :

 

« Il semble qu'elle ait été confrontée au dilemme suivant : soit elle n'était qu'un faux médium à l'époque de ses “clubs miracles”, soit elle était une déséquilibrée. »

(Theosophy, p.115)

 

Les partisans de Blavatsky peuvent répondre qu'elle a toujours eu l'intention de tamiser le vrai du faux dans le spiritisme, et ainsi de reconnaître la réalité de la vie après la mort et même jusqu'à un certain degré les phénomènes spiritistes, mais aussi de montrer que ces phénomènes sont d'un genre bas et sinistre.

 

Dans une de ses lettres, datée de 1872, elle a écrit :

 

« Les esprits [des spiritistes] ne sont pas des esprits mais des fantômes, des chiffons, les secondes peaux que les morts jettent de leurs personnalités dans la lumière astrale comme les serpents jettent leur vieille peau sur la terre. »

(Lettres, 1:20)

 

Cependant dans une autre lettre écrite en 1875, elle dit :

 

« Ceux qui cherchent à renverser la vérité du spiritualisme trouveront en moi un dragon furieux et un dénonciateur impitoyable sans importer qui qu'ils soient. »

(Lettres, 1:101)

 

Ce que HPB voulait vraiment accomplir en participant au mouvement spiritiste est difficile de comprendre, d'autant plus que quiconque qui voudrait recueillir des déclarations contradictoires dans ses écrits, sur ce sujet ou sur bien d'autres, pourrait facilement le faire. Néanmoins ses attitudes envers le spiritisme au cours des quinze dernières années de sa vie sont difficiles à distinguer de celles de Guénon.

 

(Blavatsky a défendu la vraie partie du spiritisme et critiqué la partie fausse.)

 

 

 

La réincarnation

 

C'est une tout autre affaire quand il s'agit de deux autres doctrines orientales enseignées par la théosophie : le karma et la réincarnation. Dans ces deux cas, Guénon assure que la vision théosophique est une pure fabrication et n'a rien à voir avec le véritable enseignement oriental.

 

Par exemple, dans son livre il a écrit :

 

« L'idée de réincarnation, comme celle de l'évolution, est une idée très moderne qui semble s'être matérialisée autour de 1830 ou 1848 dans certains milieux socialistes français. »

(Theosophy, p.104)

 

Cela est peut-être vrai avec le mot "réincarnation", mais ce concept on peut le trouver en Occident avec Pythagore et il a aussi longuement été discuté dans “La République" de Platon et “Le Phédon", sans parler de son long héritage dans l'hindouisme et le bouddhisme.

 

Mais Guénon nie tout cela, et concernant la transmigration des âmes humaines, il a écrit :

 

« En réalité, les anciens n'ont jamais conçu une telle transmigration, pas plus qu'ils ne l'ont fait d'un humain en d'autres humains, mais par contre la réincarnation on pourrait la définir de la suivante manière :

 

Il y a des expressions, plus ou moins symboliques, qui pourraient donner lieu à de tels malentendus, mais seulement quand on ne sait pas ce qu'elles disent vraiment, c'est-à-dire ceci : il y a des éléments psychiques dans l'être humain qui se séparent après la mort, et qui peuvent passer dans d'autres êtres vivants (humains ou animaux), bien que cela n'ait pas plus d'importance que le fait qu'après la dissolution d'un même individu, les éléments qui le composaient puissent être utilisés pour constituer d'autres corps. »

(L'erreur spirite, p.206)

 

Cependant les anciens récits de la réincarnation ne disent rien de tel. Par exemple à la fin de “La République", Platon raconte le mythe d'Er, un soldat qui vit une sorte d'expérience de mort imminente dans laquelle il apprend le sort des individus après la mort (voir pages 614b-621d).

 

Et dans un passage célèbre, Er voit les morts choisir leur sort pour de nouvelles incarnations, et Ulysse (le plus rusé des hommes) refuse une vie de richesse et d'honneur et choisit plutôt celle d'un citoyen ordinaire.

 

Si symbolique que soit cette histoire, on voit mal comment elle pourrait s'accommoder à l’affirmation de Guénon. Et on pourrait faire la même remarque sur un mythe similaire dans “Le Phédon" et sur les enseignements des mystères orphiques et pythagoriciens.

 

Les propres points de vue de Guénon sur le sort de l'esprit après la mort sont complexes. Par exemple en définissant la transmigration dans ce qu'il considère comme son vrai sens, il soutient que :

 

« Il ne s'agit pas d'un retour au même état d'existence mais au contraire du passage de l'être à d'autres états d'existence qui sont définis par des conditions tout à fait différentes de celles auxquelles est soumis l'être humain.

. . .

Qui parle de transmigration parle essentiellement de changement d'état. C'est ce qu'enseignent toutes les doctrines traditionnelles de l'Orient, et nous en avons beaucoup des raisons de croire que c'était aussi l'enseignement des mystères de l'antiquité. Et c'est la même chose même dans des doctrines hétérodoxes comme le bouddhisme. »

(L'erreur spirite, p.211)

 

Ici il faut signaler que le concept d'orthodoxie pour Guénon est principalement basé sur sa compréhension du vedanta hindou (avec de nombreuses références à d'autres traditions). Et c’est pourquoi au début de sa carrière, il considérait le bouddhisme comme une discipline hétérodoxe (parce qu’ainsi est considéré par l’hindouisme) mais plus tard dans sa vie très à contrecœur il lui accorda le statut d’être aussi une doctrine ésotérique valide.

 

(Ceci me montre le grand dogmatisme qu’avait René Guénon.)

 

Guénon conçoit l'existence comme une sorte de grille tridimensionnelle dont l'axe vertical coupe une infinité de plans horizontaux. L'axe vertical représente le soi, la véritable essence d'un être donné. Tandis que chacun des innombrables plans horizontaux constitue un plan de manifestation distinct.

 

La vie humaine sur terre n'est qu'un de ces plans et un être donné ne peut se manifester qu'une seule fois sur un plan particulier. Par conséquent, selon Guénon vous ne pouvez pas naître plus d'une fois en tant qu'être humain.

 

(Et là je lui demande à Guénon ; sur quoi il s’est fondé pour assurer ça ? Parce que cette théorie je n'ai lu nulle part ailleurs.)

 

Comme une grande partie de sa pensée, Guénon est très rigoureux dans son explication à une exception près : il suppose que tout plan donné, ainsi que la vie terrestre et humaine, sont statiques. Mais en fait rien ne prouve qu'il en soit ainsi. Au contraire, la terre et la vie terrestre changent sans cesse de forme, que l'on les considère du point de vue des âges géologiques ou même de l'histoire humaine. Et les possibilités de la vie humaine sur la terre aujourd'hui ne sont pas les mêmes qu'elles l'étaient il y a mil ans, ou comme elles le seront dans trois mil ans. Donc vous ne pouvez jamais naître deux fois sur la même terre, pas plus que vous ne pouvez naître deux fois comme la même personne.

 

De plus, l'affirmation de Guénon selon laquelle son point de vue est le véritable enseignement de l'hindouisme et le bouddhisme est très peu fiable étant donné que les grands enseignants de ces deux lignées parlent fréquemment de la réincarnation d'une manière qui correspond beaucoup plus à la vision théosophique qu'à la vision de Guénon.

 

Par exemple le Dalaï Lama a écrit :

 

« Il y a eu, et l’on trouve à l'heure actuelle, de nombreux cas illustrant la renaissance dans des nombreux pays du monde. De temps en temps, les petits enfants parlent de leur travail dans une vie antérieure et peuvent nommer la famille dans laquelle ils ont vécu. Parfois il est possible de vérifier de tels cas et de prouver ainsi que les faits rappelés par l'enfant ne sont pas du tout inventés mais ce sont bien vrais événements. »

(Sagesse, p.28)

 

Cette déclaration ne cadre pas avec l’affirmation de Guénon selon laquelle l'incarnation en tant qu'humain n'a lieu qu'une seule fois, et le statut du Délai Lama en tant qu'exposant de la doctrine bouddhiste est beaucoup plus élevé que celle de Guénon.

 

Et pour une perspective hindoue, nous pourrions citer “L'autobiographie d'un yogi" de Paramhansa Yogananda, où Yogananda cite à son gourou, Sri Yukteswar, disant :

 

« Les êtres avec un karma terrestre non racheté ne sont pas autorisés après la mort astrale à aller dans la haute sphère causale des idées cosmiques, et ils doivent faire le voyage entre le monde physique et le monde astral uniquement. »

(p.428)

 

Le processus d’aller et venir du monde physique suggère que l'incarnation physique comme humain ne se produit pas uniquement une seule fois comme l’affirme Guénon. Et encore une fois, les références de Yogananda et de Sri Yukteswar en tant que transmetteurs de l'enseignement hindouiste sont bien plus élevés que celles de Guénon.

 

 

 

Le karma

 

La dénonciation de la théosophie par Guénon inclut ses enseignements sur le karma, sur lequel il a écrit :

 

« Les théosophes disent que les conditions de chaque existence sont déterminées par des actions commises au cours d'existences antérieures. »

 

Et il rétorque :

 

« Le mot karma signifie tout simplement "action" et rien d'autre. Il n'a jamais eu le sens de causalité, et encore moins n’a-t-il jamais désigné cette causalité spéciale dont nous venons d'indiquer la nature. »

(Theosophy, p.107-08)

 

S'il est vrai que le mot karma peut signifier "action", comme le dit Guénon, il est aussi utilisé dans plus de sens que cela. Et encore une fois, pratiquement toutes les discussions sur ces questions par un enseignant hindou ou bouddhiste ne sont pas en accord avec Guénon, mais avec la théosophie.

 

Par exemple, le pandit Rajmani Tigunait de l’Institut Himalayen a écrit :

 

« Chaque école de philosophie hindoue accepte la loi immuable du karma qui stipule que pour chaque effet, il y a une cause, et pour chaque action, il y a une réaction. Ainsi un homme accomplit ses actions et reçoit les conséquences. »

(Tigunait, p.24)

 

Et comme nous l'avons vu plus haut, Sri Yukteswar utilise également le mot karma dans ce sens.

 

 

 

Autres équivocations de Guénon

 

D'autres accusations de Guénon sont également erronées. Par exemple dans une note de bas de page, il remarque :

 

« Les théosophes reproduisent une confusion des orientalistes non initiés : ils assurent que le lamaïsme n'a jamais fait partie du bouddhisme. »

(Theosophy, p.130)

 

Et les théosophistes disent la vérité et c'est Guénon qui reproduit une confusion des orientalistes, et par orientalistes je me réfère aux savants européens du XIXe siècle qui furent les premiers à traiter la religion orientale de façon académique. Parce que le terme lamaïsme n'existe pas ou n'a pas d'équivalent en tibétain, et en fait c'est simplement un nom pour le bouddhisme tibétain qu’a été inventé par les orientalistes.

 

Dès 1835, le savant Isaac Jacob Schmidt déclarait :

 

« Il semble à peine nécessaire de remarquer que le lamaïsme est une invention purement européenne et n'est pas connu en Asie. Même à l'époque de Guénon, le terme était tombé en discrédit. »

(Lopez, p.15)

 

 

Et aussi Guénon en rejetant l'existence des Mahatmas de Blavatsky, il a affirmé que :

 

« Le mot Mahatma n'a jamais eu le sens qu'elle lui attribue, car en réalité ce mot indique un principe métaphysique et ne peut s'appliquer aux êtres humains. »

(Theosophy, p.39)

 

Mais cette affirmation est réfutée par toute l'Inde qui utilise ce mot pour désigner le vénéré Mohandas Gandhi.

 

(Pour moi, les explications que René Guénon a données sur les enseignements orientaux sont médiocres à cause de toutes ces erreurs qu'il a commises. Tandis que Blavatsky a été admirée et louée par divers érudits bouddhistes et hindous natifs en raison de l’impressionnante connaissance qu'elle a montré avoir dans les doctrines orientales.)

 

 

 

 

 

L’évolution

 

Ayant vu tout cela, nous sommes amenés à nous demander ce qui a motivé à Guénon à mépriser autant la théosophie de Blavatsky, et une possible réponse réside dans cette déclaration qu’il a faite :

 

« Si l'on examine la doctrine dite théosophique dans son ensemble, il apparaît immédiatement que le point central est l'idée de l'évolution. Or cette idée est absolument étrangère aux Orientaux, et même en Occident elle est d’une date assez récente. »

(Theosophy, p.97)

 

Et il ajoute que :

 

« Les théosophes considèrent la réincarnation comme le moyen par lequel l'évolution s'effectue, d'abord pour chaque humain particulier, et par conséquent aussi pour toute l'humanité. »

(Theosophy, p.104)

 

Et en plus il ajoute :

 

« Nous avons présenté la doctrine de l'évolution comme constituant le noyau même de toute la doctrine théosophique. »

(Theosophy, p.293)

 

 

Contrairement à ses autres points de vue, ici Guénon se tient sur une base plus solide, parce que le concept d'une humanité en évolution dans un univers en évolution, est en effet très difficile à trouver dans les textes orientaux traditionnels. Et Blavatsky semble en être consciente lorsqu'elle écrit :

 

« Le jour viendra peut-être où la "sélection naturelle", telle qu'elle est enseignée par Darwin et Herbert Spencer, ne constituera qu'une partie, dans sa modification ultime, de notre doctrine orientale de l'évolution, qui sera expliquée ésotériquement par Manu et Kapila. »

(DS I, p.600)

 

Comme l'observe la théosophe Anna F. Lemkow :

 

« Blavatsky a intégré l'idée de l'évolution à l'idée vénérable de la hiérarchie de l'être. »

(p.128)

 

 

Avant l'époque de Blavatsky, les doctrines du karma et de la réincarnation n'entraînaient pas d'une évolution, quoiqu’une exception alléchante apparaisse dans les lignes célèbres de Rûmi :

 

« Je suis mort comme un minéral et je suis devenu une plante. Je suis mort comme une plante et je suis devenu un animal. Je suis mort comme un animal et je suis devenu homme. Pourquoi devrais-je avoir peur de la mort ? Quand je suis plus à chaque fois. »

 

C'est-à-dire qu'une monade individuelle n'était pas censée progresser ou évoluer simplement en passant par des nombreuses incarnations. L'incarnation était plutôt considérée comme un tourbillon qui tourne sans cesse en rond et dont seul le moksha ou la libération fournit la sortie.

 

C'est l'essentiel de la roue de la vie dans l'art bouddhiste, qui montre les six lokas ou royaumes (ceux des dieux, des demi-dieux, des humains, des animaux, des fantômes affamés et des habitants de l'enfer) comme un cycle de servitude dont les chaînes sont les trois poisons : le désir, la colère et l'oubli.

 

Par mérite, un individu peut monter à la demeure des dieux, avec leur abondance de plaisirs ; mais quand son bon karma est épuisé, il retombe dans les royaumes infernaux et tout recommence. Seule l'illumination peut briser le cycle.

 

(Ici, je ne suis pas d'accord avec Richard Smoley que les enseignements orientaux ne préconisent pas l'évolution car, comme il l'indique lui-même, pour sortir du cycle des réincarnations il faut atteindre l'illumination, et ça implique de devenir un humain plus évolué spirituellement.)

 

 

La carte roue de la fortune dans le tarot contient un enseignement similaire.

 

La théosophie par contre décrit l'évolution comme un processus plus ou moins automatique où passant par d'innombrables incarnations à travers toutes les races, rondes et globes, chaque monade finira par atteindre la divinité. Et le développement ésotérique vise principalement à accélérer ce processus pour ceux qui veulent aller plus vite, idéalement dans le but de servir les autres.

 

Et cette vision de l'évolution diffère de la vision darwinienne conventionnelle parce que celle-ci considère que l’évolution n'a ni direction ni but, et elle n'est que le résultat aveugle et accidentel de l'adaptation aux circonstances naturelles.

 

Cette intégration de l'évolution avec la doctrine ésotérique peut être l'idée la plus nouvelle que la théosophie a introduite dans la culture mondiale. Et ensuite elle a été reprise et amplifiée par un certain nombre de penseurs tels que : Henri Bergson, Pierre Teilhard de Chardin, Alfred North Whitehead, Sri Aurobindo (qui ont peu ou pas de lien avec la théosophie en soi).

 

Et cette idée a aussi été reprise par le mouvement New Age et ses successeurs actuels.

 

 

Mais que la vision théosophique sur l'évolution soit correcte ou non, elle semble assez inoffensive. Alors,

 

Pourquoi Guénon l'a détestée si intensément ?

 

 

Et la réponse c’est parce que pour Guénon, la tradition est le nec plus ultra de la vie humaine. Il conçoit la tradition comme une hiérarchie spirituelle avec des connaissances supérieures émanant d'un centre spirituel désormais caché à toute l'humanité à travers les traditions orthodoxes, parmi lesquelles il inclut avec de nombreuses mises en garde et qualifications, les grandes religions du monde ainsi que certaines d'autres lignes ésotériques telles que la franc-maçonnerie.

 

Mais à l'époque actuelle, la Kali-Yuga, l'âge des ténèbres, cette transmission du savoir traditionnel, (la doctrine comme il l'appelle souvent) est presque totalement bloquée. Et à cause qu’il s’agit d'un long cycle cosmique, il n'y a pas grand-chose à faire à part attendre sa fin, et en attendant se réfugier dans l'un ou l'autre des derniers retranchements de la tradition.

 

Et c’est ce que Guénon a fait puisqu’en 1930 il s'installe au Caire, où il se convertit à l'islam et vécu ainsi jusqu'à sa mort en 1951.

 

 

(Je vois beaucoup d'hypocrisie dans le comportement de Guénon, puisque l'Islam est la religion la plus récente qui est apparue. Donc s'il valorisait les enseignements anciens comme il le prétendait, alors il aurait dû devenir hindou parce que c'est la religion la plus ancienne que nous connaissons. Et Guénon ne peut pas prétendre que ces deux religions se ressemblent, parce qu’il y a beaucoup de différences entre l'hindouisme et l'islam.)

 

 

Pour Guénon, l'idée d'évolution est quelque chose de pernicieux parce qu’elle nie la vérité sur l'époque actuelle : la Kali-Yuga. Nous ne sommes pas dans un arc ascendant vers une plus grande conscience, mais nous sommes au nadir même d'un cycle, dans ce que Guénon a appelé « le règne de la quantité » (le titre de son livre le plus célèbre), et il prétend que l’évolution est plus qu'illusoire et que ce concept est l'ouvrage de forces sinistres — «contre-initiatiques» comme il les nomme (voir Théosophy, p.272n).

 

Et autres remarques de Guénon contre la théosophie sont vraies, mais la plupart des lecteurs d'aujourd'hui hésiteraient à prendre son parti sur ces questions. Par exemple, il soutient que la Société Théosophique en Inde a lutté contre le système des castes, et à cela il répond que :

 

« Les Européens manifestent généralement beaucoup d'hostilité au système de castes parce qu'ils sont incapables de comprendre les principes profonds sur lesquels ce système repose. »

(Theosophy, p.276)

 

Il est vrai que les Vedas, les Lois de Manu et la Bhagavad Gita appuient le système des castes avec le motif que chacune des castes représente l'une des parties corporelles de l'homme cosmique. Mais il y a très peu d’humains civilisés qui voudraient soutenir un tel système, quel que soit le nombre de textes sacrés qui l'approuvent.

 

(Cette défense au système des castes montre le fanatisme qu’avait Guénon pour la "tradition".)

 

 

Il y a plus d'éléments dans la critique que Guénon a fait de la théosophie que je ne peux en détailler ici, principalement sa négation de la bonne foi de Blavatsky et de l'existence des Maîtres. Mais traiter de ces questions qui ont été explorées sous de nombreux angles, dépasse le cadre de cet article.

 

(Dans le blog, j'ai effectué une grande enquête à cet égard montrant qu'il est fort probable que les maîtres transhimalayens si existent et que Blavatsky a été l'un de ses messagers. Et je vais également montrer que le livre de Guénon "Théosophisme" est très mal élaboré.)

 

 

 

Que pouvons-nous faire de tout cela ?

 

Pour commencer, Guénon mérite sa place parmi les grands ésotéristes du XXe siècle, car ses écrits métaphysiques tels que “L'homme et son devenir selon le Vedanta", “Les états multiples de l'être", “Le symbolisme de la croix", sont des modèles de profondeur et de lucidité dans un domaine envahi par un verbiage abondant dénué de sens.

 

Mais curieusement, la plus grande force de Guénon est aussi sa plus grande faiblesse, parce que si bien sa vision de la métaphysique «traditionnelle» est d'une clarté et d'une précision cartésiennes (bien que Guénon aurait détesté cette analogie). C'est précisément cette précision cartésienne qui constitue le problème principal de sa pensée.

 

À cause que Guénon ne peut rien accueillir qui ne rentre dans sa grille géométrique, rien qui participe du désordre de la réalité ordinaire. D'où la haine implacable et aveugle que Guénon a montrée pour le monde moderne.

 

(À René Guénon il ne lui est pas venu à l'esprit que les enseignements antiques étaient destinés à des peuples encore très primitifs, et que par conséquent l'enseignement s'adapte au fur et à mesure que l'humanité se développe. De même qu'on n’enseigne pas de la même manière à un petit enfant, qu'à un adolescent, qu'à un adulte.)

 

 

 

Les partisans de René Guénon

 

Selon Guénon, tout dans la Kali-Yuga est répréhensible et il n'y a rien d'autre à faire que de se réfugier dans l'un des derniers repaires de la «tradition» jusqu'à l'aube d'un nouvel âge.

 

Ceci n'est pas une vision pleine d'espoir; ou plutôt son espérance repose sur la ruine complète et totale du monde que nous voyons autour de nous. Il y a des années, un ancien traditionaliste (c’est ainsi comme souvent s’appellent les partisans de Guénon) m'a avoué qu'il avait dû laisser d’étudier à Guénon parce que cela le rendait trop déprimé.

 

Cependant certains traditionalistes n'ont pas été satisfaits de la position passive de Guénon et ils ont cherché à lutter contre ce qu'ils considèrent comme le milieu matérialiste malfaisant de l'Occident contemporain. Ainsi en Europe le traditionalisme a souvent alimenté une impulsion vers une politique d'extrême droite.

 

Et ainsi Mircea Eliade, un traditionaliste bien connu et le spécialiste roumain des religions comparées, a soutenu la Légion fasciste de l'archange Michel qu'il a tenté en vain d'influencer selon les lignes traditionalistes dans la Roumanie d'avant la Seconde Guerre Mondiale (voir Sedgwick, p.113-15).

 

Un autre traditionaliste, l’italien Julius Evola, n'a pas seulement été lié au Parti fasciste de Mussolini (qu'il tenta également en vain de tourner vers une direction traditionaliste, et il fit plus tard la même tentative avec le Parti nazi allemand), et il servit de doyen aux membres de l’extrême droite dans l'Europe d'après-guerre, dont certains furent des terroristes (voir Sedgwick, p.98-109 et 179-87).

 

Et encore une autre forme de traditionalisme a pénétré en Russie pendant et après l'ère soviétique, où s'est transformée en un mouvement appelé néo-eurasisme, qui soutient que la Russie devrait dominer la masse continentale eurasienne comme contrepoids à l'influence américaine (voir Sedgwick, ch. 12).

 

Et le traditionalisme a également alimenté la réaction antioccidentale dans le monde musulman. « Alors que le traditionalisme est une philosophie peu suivie en Occident, par contre en Iran et en Turquie, le traditionalisme occupe une place bien plus importante dans le discours public qu'ailleurs », comme l'observe Mark Sedgwick sur son blog (voir lien).

 

Dans l'Iran prérévolutionnaire, le traditionaliste Seyyed Hossein Nasr fut un protégé du shah et il établit l'Académie impériale iranienne de philosophie en tant que bastion traditionaliste. Mais le traditionalisme de Nasr s'est retourné contre lui dans son pays natal, puisqu’il a contribué à inspirer la révolution islamique de 1979, forçant à Nasr à émigrer aux États-Unis où il est aujourd'hui professeur d'études islamiques à l'Université George Washington.

 

Dans le monde anglophone, le traditionalisme a été plus bénin et moins politisé. Son défenseur le plus éminent aux États-Unis fut Huston Smith, auteur de “Les Religions du Monde", qui a publié un livre en 1976 intitulé “La vérité oubliée : la vision commune des religions du monde" contenant son exposition de la pensée de Guénon (y compris un chapitre faisant écho à la critique de Guénon sur l'évolution appelée « Espoir, oui ; Progrès, non. »

 

Et en Grande-Bretagne, l'adhérent le plus éminent de cette école est le prince de Galles, qui a créé l'Académie Temenos à orientation traditionaliste en 1990 pour chapeauter ses projets culturels (voir Sedgwick, p.214).

 

Il y a même eu une certaine interpénétration récente entre le traditionalisme et la théosophie avec le livre de William Quinn de 1997 “La seule tradition" qui a tenté de réconcilier les deux, tandis que l’éditoriale de la Société Théosophique Quest Books a publié “L’unité transcendantale des religions" qu’est un ouvrage important de Frithjof Schuon, qui fut le plus influent disciple de Guénon.

 

(Pour moi, les "traditionalistes ésotériques" sont des dogmatiques qui ne comprennent pas le véritable enseignement de l'occultisme. Et je vois avec antipathie que nombreux des partisans  de Guénon se sont tournés vers l'intégrisme et le fascisme. Ce qui est complètement l'opposé de la fraternité universelle qui promeut la théosophie.)

 

 

 

 

Conclusion

 

Guénon reste inconnu de la culture au sens large (au point que le documentaire de Bill Moyers sur Huston Smith en 1996 ne fait aucune référence à l'influence de Guénon sur Smith), et pourtant sa présence a été remarquablement omniprésente dans le monde moderne, qu'il méprisait tant.

 

Je considère que nous devons aborder Guénon avec la même clarté et la même discrimination que nous devons appliquer à tout enseignement ésotérique, y compris la théosophie. Guénon fut un personnage d'un éclat peu commun, mais contrairement au portrait qu’il s’est fait de lui-même, il n'apparaît pas comme une figure de l'éloignement et de la sérénité olympiens. Il avait une rancune contre le monde qui l'entourait, qui était sans aucun doute autant personnelle et pathologique que spirituelle. Et le suivre trop loin dans cette direction conduira très probablement à la confusion à la détresse et au désespoir.

 

 

 

 

 

 

Références

 

1. Blavatsky, HP. Les lettres de HP Blavatsky, Vol. 1, 1861-79. John Algeo, éd. Wheaton, Quest, 2003.
2. Blavatsky, HP. La doctrine secrète. Deux tomes. Wheaton, Quest, 1993 [1888].
3. Le Dalaï Lama XIV. L'ouverture de la sagesse. 2e éd. Wheaton, Quest, 1991.
4. Guénon, René. L'erreur spirite. 2e éd. Paris : Éditions Traditionelles, 1952.
5. Guénon, René. Symbolisme de la croix. Angus McNabb, trad. Londres : Luzac, 1958.
6. Guénon, René. Théosophie : histoire d'une pseudo-religion. Alvin Moore Jr. et al., trad. Hillsdale, NY, Sophia Perennis, 2003.
7. Lemkow, Anna F. Le principe d'intégralité : dynamique de l'unité au sein de la science, de la religion et de la société. 2e éd. Wheaton, Quest, 1995.
8. Lopez, Donald S., Jr. Prisonniers de Shangri-La : Bouddhisme tibétain et Occident. Chicago, University of Chicago Press, 1999.
9. Quinn, William W., Jr. La seule tradition. Albany, State University of New York Press, 1997.
10. Sedgwick, Mark. Contre le monde moderne : traditionalisme et histoire intellectuelle secrète du XXe siècle. Oxford University Press, 2004.
11. Tigunait, Pandit Rajmani. Sept systèmes de philosophie hindoue. Honesdale, Pennsylvanie : Himalayan Institute, 1983.
12. Yoganananda, Paramhansa. Autobiographie d'un yogi. 6e éd. Los Angeles, Bourse de réalisation de soi, 1955.

 

 

(Cet article s’est publié dans la revue Quest de l’hiver 2010, p.28-34)